Pienso que, para apreciar mejor el trabajo de Piet Mondrian, debemos ubicarnos en los acontecimientos que surgen en su época. Cuando él comenzó su transición hacia el abstraccionismo puro (entre 1908 y 1917), el pensamiento dominante que guio su obra no provino de la filosofía académica tradicional, sino de la teosofía y el neoplatonismo místico. ¿Y cuáles eran los planteamientos de estas corrientes? Antes de responder a esta pregunta, hay que señalar que el trasfondo filosófico y los pensadores clave que influyeron en el nacimiento de su abstracción (el Neoplasticismo) se basan en las teorías de Helena Blavatsky, Rudolf Steiner y Mathieu Schoenmaekers, pero ¿Quiénes eran y qué proponían ellos?

Helena Blavatsky (1831–1891).

Su planteamiento se basaba en: «No hay religión superior a la verdad» y sostenía que todas las religiones del mundo provienen de una “doctrina secreta original”. Su pensamiento estaba fuertemente inclinado hacia el misticismo oriental. Popularizó en occidente las ideas de la reencarnación y el karma. Afirmaba estar en contacto psíquico con los Mahatmas o «Maestros Ascendidos», seres evolucionados que les dictaban espiritualmente y con esas palabras que los «Maestros Ascendidos» les pronunciaban, ella escribió sus voluminosos libros como «Isis sin velo» (1875) y «La Doctrina Secreta» (1888). Su enfoque era marcadamente metafísico, cosmológico y enfocado en la clarividencia y los grandes ciclos del universo.

Rudolf Steiner (1861–1925).

A diferencia de Blavatsky, que basaba sus escritos en revelaciones de maestros “distantes”, Steiner defendía que él poseía capacidades de clarividencia objetiva desde niño y que el mundo espiritual debía investigarse con el mismo rigor que la ciencia natural. Atraído por el enfoque no dogmático de la teosofía, Steiner se unió al movimiento y se convirtió en el líder de la Sociedad Teosófica en Alemania a principios del siglo XX. El pensamiento de Steiner estaba arraigado en la tradición filosófica y cristiana occidental (el idealismo alemán, el gnosticismo y el esoterismo rosacruz).

La doctrina teosófica fueron apoyadas y difundidas por una red de colaboradores clave, intelectuales y figuras prominentes de la época, entre los que destacan: Henry Steel Olcott: Militar y abogado estadounidense que cofundó la Sociedad Teosófica junto a Blavatsky en 1875. Fue su principal aliado logístico, administrador y primer presidente de la organización. William Quan Judge: Abogado estadounidense de origen irlandés, cofundador de la sociedad y líder del movimiento esotérico en América. Annie Besant: Se unió al movimiento tras leer La doctrina secreta en 1889 y asumió la presidencia de la Sociedad tras la muerte de Olcott. José Xifré Hamel y Francisco Montoliu Togores: Intelectuales que se integraron a la Logia Blavatsky en 1889 e introdujeron formalmente el movimiento teosófico en España.

Annie Besant.

En 1890 conoció a Helena Blavatsky y durante los años siguientes creció su interés por la teosofía, mientras que su fijación por los asuntos seculares menguó. Pasó a formar parte de la Sociedad Teosófica y destacó por ser una prominente ponente en la materia. Como parte de su trabajo relacionado con la teosofía tuvo que viajar mucho a la India. Cuando en 1914 estalló la Primera Guerra Mundial, Annie contribuyó a promocionar el Movimiento por el Autogobierno para hacer campaña por la democracia en la India y el estatus de dominio dentro del seno del Imperio Británico. Esto llevó a su elección como presidenta del Congreso Nacional Indio a finales de 1917. Durante finales de 1920 Besant viajó a Estados Unidos con su protegido e hijo adoptivo Jiddu Krishnamurti. Después de la guerra continuó haciendo campaña por la independencia de la India y por las causas de la teosofía, hasta su fallecimiento en 1933.

Mathieu Schoenmaekers.

El Plasto-sofismo de Mathieu Schoenmaekers

El Plasto-sofismo (o Plastosofía, derivado del concepto de «pensamiento plástico» o beeldend en neerlandés) es el núcleo del sistema filosófico místico que el exsacerdote y teósofo Mathieu Schoenmaekers desarrolló a principios del siglo XX. Fue bautizado por él mismo como «mística positiva» o «matemática formativa/plástica» (beginselen der beeldende wiskunde). Esta doctrina pretendía descodificar las leyes espirituales del universo utilizando la geometría y el color puro. Aunque la filosofía de Schoenmaekers como tal cayó en el olvido, sus conceptos estéticos y metafísicos sirvieron de fundamento intelectual absoluto para el Neoplasticismo (De Stijl).

Los pilares fundamentales del Plasto-sofismo se resumen en tres conceptos esenciales:

1. La Polaridad Absoluta: Horizontal y Vertical
   Schoenmaekers afirmaba que la realidad cósmica está regida por una tensión de fuerzas ortogonales. El universo no se expresa a través de las formas orgánicas de la naturaleza (que consideraba caóticas o accesorias), sino a través de la perpendicularidad perfecta: La línea horizontal: Representaba la fuerza física, la materia y el curso de la Tierra orbitando alrededor del sol. La línea vertical: Representaba el movimiento espacial profundo de los rayos divinos que nacen del centro del sol; simbolizaba el espíritu y la ascensión. Para la Plastosofía, el punto exacto donde la línea horizontal y la vertical se cruzan en un ángulo recto es el momento de máxima armonía y el reflejo de la verdad universal.
2. La Mística de los Colores Primarios
   Al igual que redujo la forma a la línea recta, Schoenmaekers redujo la paleta cromática del universo a los tres colores fundamentales, asignándoles propiedades místicas estricta y dogmáticamente ordenadas: El Amarillo: El movimiento de los rayos solares (irradiación, verticalidad espiritual). El Azul: El firmamento, el espacio infinito y el trasfondo cósmico (la inmensidad horizontal). El Rojo: El acoplamiento o la transición entre los dos anteriores; el color de la vida física y la manifestación intermedia. Cualquier otro color (como los secundarios) era visto como una impureza o una distracción de la «verdad pura».
3. El «Pensamiento Plástico» (Beeldend Denken)
   Para Schoenmaekers, la palabra plasticismo o imagen (beelding) no tenía el significado artístico común. Para él, «plástico» significaba la capacidad de hacer visible lo invisible mediante una estructura controlada, matemática y exacta. Afirmaba que la geometría no era una ciencia fría, sino el lenguaje visual con el que la divinidad ordenaba el cosmos. El artista debía usar este pensamiento geométrico para penetrar en la realidad pura más allá de las apariencias.

Las ideas de la teosofía iniciaron una transformación cultural:

1.- Se difundió en occidente el culto al yoga, la meditación y la búsqueda del desarrollo interior. 2.-El renacimiento cultural en la India y Ceilán: En una época de colonialismo británico que menospreciaba las culturas locales, los teósofos defendieron el valor del hinduismo y el budismo. Ayudaron a fundar escuelas budistas, promovieron el orgullo cultural y sentaron las bases espirituales que más tarde adoptarían líderes independentistas como Mahatma Gandhi, quien reconoció haberse acercado a sus propias raíces gracias a la teosofía. 3.-La Sociedad Teosófica fue una de las primeras organizaciones internacionales en otorgar, en sus escritos, total igualdad de derechos a hombres y mujeres . Su lema de «Fraternidad Universal sin distinción de sexo» atrajo a destacadas sufragistas y reformadoras sociales, como Annie Besant, quien vinculó la espiritualidad teosófica con el activismo político por los derechos laborales, el control de la natalidad y la educación femenina. .4-Impacto en el Arte y la Ciencia Alternativa: La noción de que la realidad posee dimensiones invisibles influyó en el nacimiento del arte abstracto. Ellos entendieron que el «lenguaje del arte» ya no debía ser la imitación del mundo físico, sino un sistema de signos puros (líneas, colores primarios, geometría) destinados a evocar realidades metafísicas. 5.-Fomentó el interés por enfoques de salud holísticas (que promueve el equilibrio mediante la nutrición, ejercicio, gestión del estrés, sueño y acepta la medicina convencional cuando es necesaria). 6.-La agricultura ecológica y la educación alternativa (como las escuelas Waldorf de Rudolf Steiner).

Tanto Blavatsky como Steiner también provocaron un cambio radical en la forma de usar las palabras y los símbolos: Crearon un nuevo vocabulario espiritual: Antes de que la lingüística inventara el término científico «metalenguaje», la teosofía y la antroposofía ya funcionaban en la práctica como un código de nivel superior. Diseñaron un léxico técnico completamente nuevo para tratar de explicar lo invisible (conceptos como cuerpo astral, Crónica Akáshica, formas de pensamiento, devachán, karma).

Una Crónica Akáshica (o Registro Akáshico) es una dimensión de la conciencia universal que funciona como un archivo energético donde se almacenan todas las experiencias, pensamientos, palabras, emociones e historia de cada alma a través del tiempo. Se describe frecuentemente como una «biblioteca cósmica» o un «disco duro etéreo» que contiene el pasado, el presente y los futuros potenciales de la existencia. Las personas consultan estos registros mediante meditaciones u oración para buscar autoconocimiento, guía espiritual y sanación de bloqueos emocionales. No se trata de una herramienta de adivinación del futuro fijo, sino de una comprensión de las lecciones y caminos de evolución del alma. Carece de demostración o validación por parte de la ciencia empírica. La palabra proviene del sánscrito akasha, que significa «éter», «espacio» o «cielo». Se originó en la filosofía hindú y la teosofía la hizo popular en Occidente a finales del siglo XIX.

Rudolf Steiner tenía la firme convicción de que la espiritualidad no debía quedarse en la mera especulación filosófica, sino que debía transformar la vida cotidiana y material. Al fundar la Antroposofía («sabiduría del ser humano»), se dedicó a diseñar soluciones concretas para problemas reales de la sociedad de su época: 1.Educación: pedagogía Waldorf . Es, sin duda, su legado más conocido a nivel mundial. Se basa en la idea de que el niño pasa por septenios (etapas de 7 años) y que la educación debe nutrir el cuerpo, el alma y el espíritu («manos, corazón y mente»). 2. La Agricultura Biodinámica. Considera a la granja o huerto como un organismo vivo y autosuficiente. Realiza un calendario astronómico para determinar los días exactos de siembra, poda y cosecha según las fases de la Luna y las constelaciones. Utiliza preparados homeopáticos especiales para fertilizar la tierra. Hoy en día, los productos biodinámicos se comercializan bajo el estricto sello de certificación internacional Demeter, muy valorado especialmente en el mundo de la viticultura y los vinos de alta gama. 3. La Medicina Antroposófica y la marca Weleda Steiner, junto a la doctora holandesa Ita Wegman, desarrolló un enfoque médico que no sustituye a la medicina convencional, sino que la complementa. No ve a la enfermedad como un simple fallo mecánico del cuerpo, sino como un desequilibrio entre los componentes físicos, vitales y espirituales del ser humano. Utiliza medicamentos elaborados exclusivamente con sustancias de origen natural (mineral, vegetal y animal) preparados con técnicas homeopáticas. Para fabricar estos remedios, Steiner y Wegman fundaron en 1921 los laboratorios Weleda, que hoy en día es una multinacional líder en cosmética natural y productos farmacéuticos homeopáticos. 4. La Euritmia (Arte del Movimiento). Es una disciplina artística corporal que busca hacer «visible» el habla y la música a través del cuerpo. En la euritmia cada gesto, postura o movimiento del brazo corresponde a un sonido fonético específico (una vocal o consonante) o a una nota musical. 5. La Arquitectura Orgánica. Rechaza las líneas rectas y los bloques de hormigón rígidos de la era industrial y propone una arquitectura inspirada en las formas fluidas y vivas de la naturaleza.

Un monumental edificio situado en Dornach (Suiza) que funciona como la sede mundial del movimiento Antroposófico. Diseñado por el propio Steiner, destaca por sus paredes curvas, la ausencia de ángulos de 90 grados y el uso de formas escultóricas que imitan procesos metamórficos de la naturaleza.

El Gran Cisma: Teosofía vs. Antroposofía

La convivencia entre ambas visiones se volvió insostenible tras la muerte de Blavatsky, cuando los nuevos líderes mundiales de la teosofía (especialmente Annie Besant) proclamaron en 1909 a un adolescente hindú, Jiddu Krishnamurti, como la reencarnación del nuevo Mesías o Instructor del Mundo.

Steiner se opuso rotundamente. Para él, el evento espiritual central de la historia de la Tierra ya había ocurrido con Cristo y consideraba absurdo el intento de coronar a un nuevo mesías oriental. En 1913, Steiner rompió definitivamente con la teosofía y se llevó consigo a la inmensa mayoría de las logias alemanas, fundando su propio movimiento: la Antroposofía.

Bertrand Russell ante los planteamientos de Blavatsky y Steiner

Bertrand Arthur William Russell (1872–1970) fue uno de los filósofos, matemáticos, lógicos y escritores más influyentes y polifacéticos del siglo XX. Nacido en el seno de una destacada familia aristocrática británica, dedicó su larga vida a combatir los dogmas mediante la razón, convirtiéndose en el cofundador de la filosofía analítica moderna y ganando el Premio Nobel de Literatura en 1950 por sus escritos en defensa de la libertad de pensamiento y los ideales humanitarios.

Como uno de los pilares de la filosofía analítica, matemático y defensor acérrimo del racionalismo científico, Russell consideraba este tipo de planteamientos como pseudociencia, dogmatismo irracional y un peligroso retroceso hacia la superstición.

Sostenía que todo conocimiento legítimo sobre el universo debe provenir del método científico, la observación empírica (aquello que se basa en la experiencia, la observación y la práctica, en lugar de fundamentarse en la teoría o la imaginación) y el análisis lógico. Para él, los sistemas de Blavatsky y Steiner fallaban radicalmente en estos principios:
1.-Rechazo a la «revelación» y la clarividencia: Tanto Blavatsky (quien afirmaba estar en contacto con «maestros ascendidos») como Steiner (quien se autodenominaba clarividente y afirmaba leer el «registro akáshico») basaban sus sistemas en percepciones extrasensoriales o «verdades ocultas». Russell argumentaba que apelar a la revelación privada o a la intuición mística no constituía una base válida para el conocimiento humano.
2.-La «Tierra de Nadie»: En su obra Historia de la filosofía occidental, Russell explicó que entre la ciencia y la teología existe una «Tierra de Nadie» expuesta a ataques de ambos lados: la filosofía. Desde su punto de vista, la teosofía y la antroposofía no eran filosofías, sino teologías dogmáticas disfrazadas de ciencia que pretendían dar respuestas definitivas donde la evidencia científica no existía.

El peligro del misticismo dogmático

En sus ensayos críticos sobre religión y pensamiento místico (como Religión y ciencia o Misticismo y lógica), Russell diseccionó la psicología detrás de estos movimientos:
1.-Búsqueda de consuelo emocional: Russell afirmaba que el ser humano recurre a teorías cósmicas complejas y doctrinas de reencarnación (centrales en Blavatsky y Steiner) debido a un «deseo de hallar un refugio contra el peligro» y a la necesidad de consuelo ante la muerte.
2.-Dogmatismo y falta de escepticismo: Para Russell, el gran problema del mundo era que los «fanáticos siempre están tan seguros de sí mismos», mientras que los sabios están llenos de dudas. Consideraba que los detallados esquemas espirituales, las jerarquías cósmicas y la evolución espiritual que proponían la teosofía y la antroposofía eran afirmaciones categóricas indemostrables que exigían una fe ciega, anulando el pensamiento crítico.

Comparación de enfoques

Criterio	Bertrand Russell	Blavatsky / Steiner
Fuente de verdad	Razón, lógica formal y experimentación científica.	Intuición mística, clarividencia y textos sagrados ocultos.
Evolución del ser	Progreso social e intelectual a través de la educación y la ciencia.	Evolución espiritual a través de la reencarnación y el karma.
Postura vital	Escepticismo saludable y aceptación de la incertidumbre.	Certeza dogmática basada en el acceso a la sabiduría divina.

En resumen, mientras Blavatsky y Steiner buscaban una síntesis espiritual que superara el materialismo científico de la época, Russell veía en sus propuestas un síntoma de pereza intelectual y un intento de esquivar el rigor de la lógica en favor de fantasías reconfortantes.

¿Y qué pensaba Bertrand Russell sobre las ideas de Mathieu Schoenmaekers? Russell no dejó constancia escrita de haber leído o analizado directamente a Mathieu Schoenmaekers, pero el rechazo absoluto a sus ideas se deduce directamente de su feroz oposición a la teosofía y a cualquier misticismo disfrazado de matemáticas.

Y todas estas explicaciones ¡¡¡¿Qué tienen que ver con Piet Mondrian?!!!

En 1909, Mondrian se unió oficialmente a la Sociedad Teosófica. La teosofía postula que existe una verdad espiritual oculta detrás del mundo físico y que la evolución humana avanza hacia lo puramente espiritual. Mondrian creía que la naturaleza material y cambiante «engañaba» al ojo. Para reflejar el orden cósmico y la armonía universal de forma objetiva, debía destruir la imagen externa de la realidad física. Esto lo llevó a despojar a sus obras de curvas y detalles hasta quedarse únicamente con la geometría pura.

Fue miembro de la corriente De Stijl y fundador del neoplasticismo, junto con Theo van Doesburg. Evolucionó desde el naturalismo y el simbolismo hasta la abstracción, de la cual es el principal representante inaugural junto a los rusos Vasili Kandinsky y Kazimir Malévich.

He aquí algunas de sus obras, antes del Neoplasticismo.

El árbol rojo (conocido originalmente en neerlandés como De rode boom o Avond / Tarde), una célebre pintura al óleo sobre lienzo realizada entre los años 1908 y 1910. Esta obra, pertenece a su época de transición postimpresionista y luminista.

«El molino rojo» (Molen: de rode molen), una pintura al óleo realizada alrededor de 1910-1911. Representa el periodo temprano del pintor, antes de desarrollar su famosa abstracción geométrica con líneas negras y colores primarios (De Stijl), mostrando aquí un potente contraste entre el rojo intenso del molino y el azul dominante del fondo.

«Árboles junto al Gein al salir la luna» (Bomen aan het Gein bij opkomende maan), pintada alrededor de 1907-1908. Esta obra corresponde a su etapa previa al Neoplasticismo, fuertemente influenciada por el luminismo y el fauvismo.

«Naturaleza muerta con tarro de jengibre I» (Stilleven met gemberpot I), Período de transición hacia la abstracción y el cubismo.

Naturaleza muerta con tarro de jengibre II (Stilleven met gemberpot II), representa la fase de transición del paisajismo y figuración hacia la descomposición geométrica y la abstracción pura.

Si bien Mondrian estaba ansioso por absorber la influencia cubista en su obra, parece claro que veía el cubismo como un «puerto de escala» en su viaje artístico, más que como un destino. El período cubista de Piet Mondrian duró de 1912 a 1917.

El arte de Mondrian siempre estuvo íntimamente relacionado con sus estudios espirituales y filosóficos. A partir de 1908, se interesó por el movimiento teosófico fundado por Helena Blavatsky a finales del siglo XIX. Recordemos que, tanto Blavatsky como Steiner, creían que era posible lograr un conocimiento de la naturaleza más profundo que el proporcionado únicamente por los medios empíricos y que el Plasto-sofismo de Mathieu Schoenmaekers ya habló sobre la Polaridad Absoluta: Horizontal y Vertical; la Mística de los Colores Primarios y el «Pensamiento Plástico» (Afirmaba que la geometría no era una ciencia fría, sino el lenguaje visual con el que la divinidad ordenaba el cosmos). El trabajo de Mondrian estuvo inspirado por la búsqueda de ese supuesto conocimiento esencial. Una frase suya lo explica: «Solo cuando estemos en lo real absoluto el arte no será ya más necesario».

«Composición en rojo, amarillo, azul, blanco y negro», 1930

Utiliza líneas negras gruesas y rectas que forman una cuadrícula, combinadas con bloques de colores primarios (rojo, azul y amarillo) y espacios en blanco.

Al dedicarse a la abstracción geométrica, Mondrian busca encontrar la estructura básica del universo, la supuesta “retícula cósmica” que él intenta representar con el no-color blanco (presencia de todos los colores) atravesado por una trama de líneas de no-color negro (ausencia de todos los colores) y, en tal trama, planos geométricos (frecuentemente rectangulares) de los ya mencionados colores primarios, considerados por Mathieu Schoenmaekers como los colores elementales del universo. De este modo, repudia las características sensoriales de la textura y la superficie, eliminando las curvas, y en general todo lo formal. Expresó que el arte no debe ser figurativo, no debe implicarse en la reproducción de objetos aparentemente reales, sino que el arte debe ser una especie de indagación de lo absoluto subyacente tras toda la realidad fenoménica.

Para Seuphor, autor de «El estilo y el Grito» el máximo exponente de su visión es Piet Mondrian y como dato anecdótico (además de mencionar que que prohibió el color verde en su casa), cabe mencionar que para el Plasto-sofismo (del teósofo Mathieu Schoenmaekers) el punto exacto donde la línea horizontal y la vertical se cruzan en un ángulo recto es el momento de máxima armonía y el reflejo de la verdad universal; por lo tanto, para Mondrian, la línea diagonal representaba una ruptura radical e inaceptable con los principios de su filosofía artística, el Neoplasticismo. Buscaba un «arte puro», despojado de lo particular, y decía que «el propósito no es crear otras formas y colores particulares con todas sus limitaciones, sino trabajar tendiendo a abolirlos en interés de una unidad más grande». Cuando Van Doesburg buscó variaciones a sus estructuras formales a partir de 1924, inclinando los rectángulos, Mondrian abandonó De Stijl.

Pero… si la línea diagonal provocaba el rechazo de Piet Mondrian, el círculo representaba una aberración aún mayor. Él excluyó por completo el círculo y cualquier forma curva de su lenguaje neoplástico maduro, ya que para él la curva pertenecía al mundo de la naturaleza no purificada y a la emoción individual, elementos que buscaba superar a toda costa. Aunque en sus inicios, pintó árboles, fachadas y muelles, fue simplificando esas formas orgánicas hasta que solo quedaron sus líneas de fuerza esenciales: la horizontal y la vertical. La línea curva y el círculo eran representaciones directas del mundo físico y biológico (las nubes, los cuerpos, los árboles). Consideraba que la naturaleza exterior era caprichosa, cambiante y caótica. El objetivo del arte no debía ser imitarla, sino revelar las leyes universales y eternas que se esconden detrás de ella. Mondrian creía que la psique humana busca instintivamente el orden. Mientras que el círculo evoca el movimiento continuo, el aislamiento y el ensimismamiento, la intersección de la línea recta (el ángulo recto) representaba la estabilidad, la verdad geométrica y la armonía espiritual absoluta.

Recordemos que la línea es una sucesión de puntos y por lo tanto es infinita; sin embargo, cuando la línea representa un círculo es finita, se encierra en sí misma y crea un universo particular.

De allí el rechazo a esa forma de Mondrian, ya que la línea curva representaba lo orgánico, lo cambiante y lo individual. Él buscaba expresar lo que el Plasto-sofismo determinó como la decodificación de las leyes espirituales del universo en donde solo se podía expresar utilizando la geometría y el color puro.

A manera de conclusión:

El entorno de la Primera Guerra Mundial generó en intelectuales europeos un profundo rechazo al caos, al individualismo y a la tragedia de la época. A través del movimiento De Stijl (fundado en 1917 junto a Theo van Doesburg), Mondrian se alineó con un pensamiento racionalista y utópico. Inspirados en la doctrina Teosófica y los lineamientos del Plasto-sofismo que pretendía descodificar las leyes espirituales del universo utilizando la geometría y el color puro.

Mientras que Blavatsky abrió las compuertas de Oriente para que Occidente redescubriera la espiritualidad cósmica, Steiner tomó esos impulsos espirituales y los aterrizó en metodologías cotidianas aplicadas a la educación, la tierra y la ciencia humana; el teósofo Mathieu Schoenmaekers fue el que más influyó en la obra de Mondrian . Todos ellos compartieron la firme convicción de que el materialismo científico de su época estaba ciego ante la verdadera riqueza del universo.

La gran transformación cultural donde la humanidad rompió con las formas tradicionales de comunicarse y expresarse (el paso de un lenguaje figurativo y racional a un lenguaje abstracto, simbólico y conceptual), este proceso ocurrió de manera simultánea a Helena Blavatsky, Rudolf Steiner y Mathieu Schoenmaekers, y en gran parte, gracias a ellos.
Posteriormente, sus conceptos influyeron de manera masiva en las corrientes del ocultismo europeo del siglo XX, en círculos de corte nacionalista en Alemania y, décadas más tarde, sirvieron de cimiento conceptual para la contracultura de los años sesenta y el movimiento New Age (Nueva Era).

Las ideas de Blavatsky que sirvieron de base para la New Age se agrupan en cuatro grandes conceptos: 1.-Sincretismo religioso: Blavatsky popularizó la idea de que todas las religiones comparten una «verdad única y oculta». La New Age tomó esto para crear una espiritualidad «a la carta», donde las personas mezclan libremente misticismo oriental, esoterismo occidental y paganismo. 2.-Evolución espiritual y Karma: La teosofía introdujo en Occidente los conceptos de reencarnación y karma, pero adaptados bajo una óptica de progreso personal. La New Age adoptó plenamente la idea de que el alma evoluciona a lo largo de varias vidas. 3.-Los Maestros Ascendidos: Blavatsky afirmaba recibir sus enseñanzas de «Mahatmas» o seres espiritualmente avanzados. La New Age expandió este concepto, popularizando la canalización (channeling) de guías espirituales, ángeles y maestros cósmicos. 4.-La Era de Acuario: Aunque el término se popularizó más tarde, la noción teosófica de que la humanidad avanza hacia una nueva etapa de mayor conciencia espiritual sentó las bases para la expectativa del cambio cósmico hacia la Era de Acuario.

Mondrian devoró los libros de Schoenmaekers, especialmente «La nueva imagen del mundo» (Het Nieuwe Wereldbeeld, 1915) y «Principios de la matemática plástica» (1916). De hecho, el propio término «Neoplasticismo» es la traducción al francés que Mondrian hizo del concepto de Nieuwe Beelding acuñado por Schoenmaekers. Cuando ves un cuadro icónico de Mondrian compuesto únicamente por una retícula negra de líneas horizontales y verticales rellena con cuadrados amarillos, azules y rojos, estás viendo, literalmente, un diagrama místico del Plasto-sofismo llevado al lienzo.

Las pinturas de Mondrian influyeron en la decoración, el diseño, la escultura y la arquitectura.

Eames House (también conocida como Case Study House nº 8). Año de construcción: 1949. Diseñada por los arquitectos y diseñadores Charles y Ray Eames. Movimiento Moderno. Arquitectura orgánica y prefabricada. Estructura Industrial Modular: El edificio fue concebido enteramente con perfiles de acero prefabricados y ventanas industriales estándar. Su genialidad radica en cómo la pareja reorganizó los componentes modulares para crear volúmenes habitables de doble altura llenos de luz. Combina estructura de acero expuesta, grandes paneles de vidrio y tableros de colores primarios inspirados en el neoplasticismo, integrándose armoniosamente con la naturaleza circundante. Ubicación: Pacific Palisades, Los Ángeles, California (Estados Unidos).

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